Biografía de Ralph Waldo Emerson: Escritor de Oriente

Esta es la biografía de Ralph Waldo Emerson, predicador, ensayista, conferenciante, poeta y filósofo de Nueva Inglaterra, fue uno de los escritores y pensadores más influyentes del siglo XIX en los Estados Unidos. Emerson fue también la primera figura literaria e intelectual estadounidense importante en explorar ampliamente, escribir seriamente sobre y buscar ampliar la audiencia nacional de obras clásicas de Asia y Oriente Medio.

También dio forma a la manera en que las generaciones posteriores de escritores y pensadores estadounidenses se acercaron a los vastos recursos culturales de Asia y Oriente Medio.

Resumen de la biografía de Ralph Waldo Emerson

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Primeros Años

La biografía de Ralph Waldo Emerson comienza cuando nació el 25 de mayo de 1803 en Boston, Massachusetts. Cuando era niño, su primer contacto con el mundo no occidental se produjo a través de la mercancía que cruzaba el Muelle de India en el puerto de Boston El primer contacto de Emerson con los escritos de y sobre el mundo no occidental se produjo a través de su padre, William Emerson, un ministro unitario con un gentil interés en el aprendizaje y las letras.

En 1817, a la edad de 14 años, Emerson ingresó al Harvard College. Mientras estaba en Harvard, Emerson tuvo pocas oportunidades de estudiar las diversas tradiciones literarias y religiosas de Asia o el Medio Oriente.

Sin embargo, como lo atestiguan sus diarios y registros de préstamos de la biblioteca, en su tiempo libre, Emerson prestó especial atención al interés romántico europeo más amplio en el “Oriente” o el “Oriente”, que para él significaba las tierras antiguas y las tradiciones sagradas al este de la cultura clásica. Grecia, como Egipto, la Península Arábiga, Persia, China e India. Como aspirante a poeta, Emerson también se inclinó por selecciones de poesía que abordaban temas orientales y poesía oriental, incluidas las obras de Saadi y Hafez, que abrazaría en la edad adulta.

Influencias

Al igual que otros lectores angloamericanos de su época, vemos en la biografía de Ralph Waldo Emerson que se basó en gran medida en los agentes coloniales británicos para su conocimiento de la India, leyendo tratados, diarios de viaje y traducciones de textos legales, religiosos y poéticos producidos a raíz de la expansión imperial de Gran Bretaña en la India.

Como consecuencia, los escritos de Emerson sobre el sur de Asia (así como sobre China, Persia y el mundo árabe) a menudo trafican con la colección de estereotipos y conceptos erróneos euroamericanos del siglo XIX. Se pueden encontrar ejemplos en “Indian Superstition” de Emerson, un poema densamente alusivo que compuso para las ceremonias de graduación de Harvard College en 1822.

Insistencia en la resistencia

En el poema de 156 líneas, Emerson describe cómo la “superstición”, la personificación de la tiranía religiosa en Asia, ha esclavizado “honrada India”. Con su primitivismo romántico y su imaginería grandilocuente, la “superstición india” está quizás más cerca de la caricatura que de un arte literario considerado.

Sin embargo, a pesar de todos sus excesos, el poema de Emerson se destaca por apartarse de una fórmula común del período según el cual una India degradada solo podía redimirse a través del colonialismo occidental. En cambio, Emerson insta a los indios a resistir los grilletes del Imperio Británico con tanta fuerza como deberían resistir las cadenas mentales de la superstición religiosa. Exhorta a los indios comunes y corrientes a considerar el ejemplo de la América posrevolucionaria como un emblema de lo que podría lograr una nación democrática moderna.

Eventos Personales Importantes

Vemos en la biografía de Ralph Waldo Emerson que se dedicó a convertirse en ministro unitario. En 1831, la esposa de Emerson, Ellen Tucker Emerson, murió de tuberculosis, un evento que impulsó una serie de cambios personales y profesionales en su vida.

Al año siguiente, Emerson renunció a su púlpito en la Segunda Iglesia de Boston, citando públicamente el hecho de que no creía en la divinidad especial de Jesús y, por lo tanto, ya no podía administrar el sacramento de la comunión.

Después de viajar por Europa, donde conoció a luminarias literarias como William Wordsworth y Thomas Carlyle, Emerson regresó a su hogar ancestral en Concord, Massachusetts. Comenzó una carrera como conferencista público, que duró casi 50 años, y se casó con Lydia Jackson, a quien cariñosamente se refirió como “Mine Asia”, un juego de palabras con Asia Menor, la ubicación del antiguo reino de Lydia.

En 1836, Emerson publicó Nature, la primera declaración importante de su filosofía madura y un libro pionero que catalizó el movimiento trascendentalista en Nueva Inglaterra. Junto con Emerson, los trascendentalistas de Nueva Inglaterra eran un grupo ecléctico de reformadores religiosos, literarios, educativos y sociales que incluía a Margaret Fuller, Bronson Alcott, Theodore Parker y Henry David Thoreau.

El movimiento surgió del unitarismo en el área metropolitana de Boston; estuvo profundamente influenciado por el romanticismo británico y alemán, especialmente según lo interpretado por Samuel Taylor Coleridge; y giraba en torno a una forma de idealismo filosófico y espiritual que valoraba la intuición por encima de los sentidos.

Publicación de sus Ensayos

Con la publicación de sus Ensayos en 1841 y Ensayos: Segunda serie en 1844, Emerson emergió como una celebridad literaria transatlántica. En sus ensayos de este período, Emerson no abordó explícitamente temas o ideas orientales; sin embargo, los eruditos están de acuerdo en que existen similitudes entre el “Over-Soul” de Emerson en su ensayo de 1841 sobre ese nombre y la concepción hindú de Brahman.

Además, en sus escritos publicados durante este período, Emerson citó máximas, se refirió a figuras prominentes e incorporó alusiones extraídas de la literatura asiática y del Medio Oriente con sorprendente regularidad. Añadió estos “lustres” a sus escritos de no ficción por al menos dos razones. En primer lugar, al tratar los textos no occidentales con el mismo respeto que se les otorga a las autoridades culturales en las tradiciones occidentales, podría trastocar las expectativas parroquiales de sus audiencias estadounidenses y europeas.

En segundo lugar, al aportar pruebas de tradiciones fuera de América y Europa, pudo afirmar la universalidad de sus observaciones sobre la sociedad, el destino, la ética y la filosofía. El compromiso de Emerson con las fuentes culturales orientales también es evidente en su poesía de la década de 1840. Por ejemplo, inspirado por su lectura de verso persa, Emerson escribió “Saadi” en 1842, un tributo poético al aforista, panegirista y poeta lírico del mismo nombre.

Escritura sobre Oriente

Cuando los académicos discuten las limitaciones de la escritura de Emerson sobre Oriente, a menudo se refieren al ensayo “Platón; o el Filósofo ”, publicado en Hombres Representantes en 1850.

En ese volumen, Emerson sostiene que el filósofo griego reunió los dos“ hechos cardinales ”en el centro de toda filosofía: Unidad y Variedad. Según Emerson, la tendencia a “morar en la concepción de la Unidad fundamental” es principalmente un rasgo oriental, mientras que el impulso hacia la variedad es occidental. Emerson elogia en Platón lo que probablemente valoraba en sí mismo: la capacidad de sintetizar los mejores aspectos de unidad y variedad, inmensidad y detalle, Oriente y Occidente. Y, sin embargo, la conceptualización de Oriente de Emerson en el ensayo “Platón” plantea problemas que vale la pena señalar.

Asia y la India

Como han observado los estudiosos, cuando Emerson afirma hablar de “Asia”, parece tener en mente a la India (es decir, el país con la “institución social de casta”). Es una confusión de distinciones que sugiere que a Emerson no le preocupaban las diferencias vitales entre las culturas de Asia y el Medio Oriente. En la biografía de Ralph Waldo Emerson vemos que también evita las comparaciones políticas o económicas en favor de las intelectuales idealizadas, apoyando la noción de que “Oriente” era más para él una idea abstracta que un lugar habitado por gente real.

Además, aunque Emerson pretende ofrecer una visión equilibrada de un Oriente que “[ama] el infinito” y un Occidente que [“se deleita] en las fronteras”, su lenguaje parece favorecer a Europa, con su actividad, creatividad, “disciplina”, “Artes, invenciones, comercio, libertad”, sobre Asia, con sus “instituciones inamovibles” y su “destino inmenso, sordo e inimitable”.

El pensamiento vago y polarizado de Emerson en “Platón” se alinea estrechamente con las tipologías estereotipadas sobre Oriente y Occidente que prevalecieron en la cultura más amplia, apuntando a los límites de la visión intelectual de Emerson cuando intenta imaginar el Otro Oriental.

Canción del Alma

En 1856, Emerson compuso un poema lírico originalmente llamado “Canción del alma” y luego publicado en el Atlántico en 1857 bajo el título “Brahma”. El poema dramatiza una idea que Emerson asoció estrechamente con el hinduismo; a saber, que el mundo material es esencialmente una máscara ilusoria del espíritu divino que habita en todos los seres.

Aunque es lógico que el poema esté escrito desde la perspectiva de Brahma, el dios hindú de la creación, o incluso Brahman, el alma absoluta o universal, el hablante del poema no se nombra a sí mismo. En cambio, el hablante enumera las formas en que elude la caracterización. Las primeras líneas del verso de cuatro estrofas ejemplifican la cualidad de acertijo del poema en su conjunto: “Si el asesino rojo cree que mata, / O si el asesinado cree que ha sido asesinado, / No conocen bien las formas sutiles / Me mantengo, paso y vuelvo a girar.

Significado de Brahma para Emerson

En muchos sentidos, “Brahma” es una destilación de la lectura de Emerson de la literatura sagrada hindú durante las dos décadas anteriores, desde el Baghavad Gita hasta el Katha Upanishad. Cuando “Brahma” inspiró docenas de parodias burlonas en el Atlántico (su estilo paradójico resultó ser demasiado para muchos lectores estadounidenses anteriores a la guerra, que objetaron sus exóticas obscuridades), Emerson le dijo a su hija que no era necesario adoptar una perspectiva hindú para comprender el poema. Uno podría fácilmente sustituir “Jehová” por “Brahma”, explicó, y no perder el sentido del versículo.

Poesía Persa

En 1858, Emerson publicó un largo ensayo, “Poesía persa”, en el Atlántico. Como una forma de presentar a los lectores estadounidenses lo que probablemente era una tradición poética desconocida, Emerson trazó paralelismos entre la poesía persa y las epopeyas homéricas, las baladas inglesas y las obras de William Shakespeare. También señaló que las leyendas de la mitología persa a veces se pueden encontrar en la Biblia hebrea. Como parte de su exposición, Emerson incluyó sus propias traducciones al inglés de los poetas Hafez, Saadi, Khayyam y Enweri, a través de las traducciones al alemán de la poesía persa del barón von Hammer-Purgstall.

Emerson no tenía competencia en ningún idioma asiático o del Medio Oriente, y nunca leyó un texto no occidental en su idioma original. Pero Emerson había estado traduciendo los textos alemanes de von Hammer en sus diarios desde 1846. Al final de su vida, Emerson produjo al menos 64 traducciones, totalizando más de 700 líneas de verso persa, muchas de las cuales se pueden encontrar en “Orientalist”, un cuaderno que comenzó a llevar en la década de 1850.

Muerte

En 1872, Emerson navegó hacia Inglaterra y luego hacia Egipto con su hija, Ellen. Mientras recorría las ciudades de Alejandría y El Cairo, Emerson notó observaciones sobre las pirámides, el río Nilo y su lamentable ignorancia del idioma árabe. Pero a los 70 años, los escritos más importantes de Emerson sobre Oriente quedaron atrás.

Diez años después, el 27 de abril de 1882, Emerson murió en Concord, dejando un legado perdurable como la figura fundamental del orientalismo estadounidense moderno. Sus excursiones de toda la vida a las bibliotecas de la literatura clásica asiática y de Oriente Medio fueron las de un entusiasta en lugar de un erudito riguroso, y a menudo se basó en crudos estereotipos románticos y no reconoció las diferencias entre las culturas y los pueblos de Oriente.

Pero Ralph Waldo Emerson expandió los horizontes orientales de generaciones de lectores y escritores estadounidenses, y demostró de manera persuasiva cómo las obras clásicas indias, chinas y persas podían usarse como un medio para llevar al yo inquisitivo a una nueva apreciación de sus propios poderes profundos.

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